עברית
Library

Sefer HaSichos (the Rebbe)

רשימת דברי כ"ק אדמו"ר שליט"א — בעת ביקור הרבנים הראשיים באה"ק

Made by a machine and not yet checked by a person - the segments nobody has checked are marked.

738רשימת דברי כ"ק אדמו"ר שליט"א

בעת ביקור הרבנים הראשיים באה"ק

הרב אברהם הכהן שפירא שליט"א והרב מרדכי אליהו שליט"א

יום ג' פ' בהר, י"א אייר ה'תשמ"ט

א. כ"* ק אדמו"ר שליט"א: ע"פ הלכה — „הרואה את חבירו לאחר שלושים יום מברך שהחיינו"א, אבל, לא ראיתי נוהגין כן, וצ"ע הטעם שאין נוהגין כן.

הרב שפירא שליט"א: אולי הטעם הוא מפני שיש ספק אם השמחה בראייתו היא בכל הלב.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: איתא בפוסקיםב שבברכת שהחיינו לא מקפידים כ"כ על הספק, ובכמה אופנים מברכים גם כשיש ספק. ועוד (ועיקר) — אין ספק, כי, ע"פ הציווי „ואהבת לרעך כמוך" (בפ' קדושיםג שקראנו בשבת שלפני השבת האחרונה), בודאי שכל ישראל (ובפרט שהתורה על הרוב תדברד) שמח בראיית חבירו. ובהדגשה יתירה כשנמצא בתוכנו כהן — כמארז"לה בנוגע לאהרן הכהן „אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות כו'".

ובמיוחד בעמדנו בימי הספירה שבהם צריכים להוסיף עוד יותר באהבת ישראל, כדי לתקן ולמלאות החסרון דתלמידי רבי עקיבא ש"לא נהגו כבוד זה לזה"ו.

ובכל אופן, אף שאין נוהגים לברך שהחיינו על ראיית חבירו — בודאי לא מקפידים על זה שרוצה לברך שהחיינו, ועונין אמן בלב שלם.

ולהעיר, שאם אמרו שהחיינו בפעם הראשונה — ב"ד מתנה עליהם (לקיים הלכה האמורה) שה"ז באופן ד"פועלה נמשכת" על כל השנים שלאח"ז, ע"ד ובדוגמת ברכת שהחיינו ביום ראשון של היו"ט, שקאי על כל היו"טז.

והעיקר, שישנו הדבר בפועל — „שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה"!

ב. הוב אליהו שליט"א: בנוגע לברכת שהחיינו בפוריםח — מנהג האשכנזים לברך שהחיינו גם על קריאת המגילה ביום, אבל מנהג הספרדים לברך שהחיינו רק על קריאת המגילה בלילה ומכוונים גם על קריאת המגילה ביום, וכן על שאר המצוות שביום, משלוח מנות ומתנות לאביונים.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: רבינו הזקן כותב בסידורו ש"אין מברכין שהחיינו אלא בלילה ולא ביום". אבל בפסקי דינים של הצמח־צדק9 — נכדו של רבינו הזקן, שהי' זהיר כו' ביותר בכבודו של רבינו הזקן — כותב שלמרות מ"ש בסידור ש"אין מברכין שהחיינו אלא739בלילה ולא ביום", יש לברך שהחיינו גם ביום, ועפ"ז נהגו בבית הרב לברך שהחיינו גם ביום. ואולי י"ל, שגם רבינו הזקן בעצמו נהג לברך גם ביום (ומ"ש בסידורו „ולא ביום" — „היינו שלברכת שהחיינו ביום אין הכרח מן הגמרא וקבלת האריז"ל, ואין זה שייך לפסקי הסידור הזה"י, ולכן כתב בסידורו כנ"ל).

הרב אליהו שליט"א: הנודע ביהודהיא אומר ש"קריאת הלילה לאו מ"ע דדברי הקבלה רק קריאת היום", אבל, למנהגנו שמברכים שהחיינו רק בלילה ולא ביום, משמע, שגם הקריאה בלילה ולא ביום, משמע, שגם הקריאה בלילה היא מ"ע מדברי קבלה (לא פחות מביום).

*) כ"ק אדמו"ר שליט"א: ובכל אופן — הרי החיוב דמשלוח מנות וכו', שלהיותו „אחת בשנה", יש לברך „שהחיינו", זמנו (לא בלילה, אלא) ביום דוקאיב.

הוב אליחו שליט"א: על משלוח מנות — לא תיקנו ברכה מיוחדת, כי, איך יברך כשאינו יודע אם חבירו ירצה לקבל. וע"ד מ"ש הרשב"איג שמטעם זה אין מברכים על מצות הצדקה.

ג. כ"ק אדמו"ר שליט"א: בכגון־דא כשיש שקו"ט בחיוב ברכת שהחיינו, כולל גם כשיש „מסורת אבות" שלא לברך, ואעפ"כ, לא רוצים לוותר על הברכה — העצה היא, ללבוש בגד חדש, שאז, חייבים בודאי לברך שהחיינו, כפי שנוהגים בנוגע לתקיעת שופר ביום שני דר"היד.

הרב אליהו שליט"א: בענין זה יש במנהגנו — מנהג הספרדים — דבר פלא: בקידוש ליל שני דר"ה — מברכים שהחיינו (גם כשאין פרי חדש), ובתקיעת שופר ביום שני דר"ה — אין מברכים שהחיינו (כמ"ש הבית יוסףטו), אף שלכאורה ה"ז סתירה מיני' ובי'. וטעם הדבר — שמעיקר הדין, כיון ששני הימים הן קדושה אחת וכיום אחד חשובין, „יומא אריכתא"טז, אין לברך שהחיינו לא בקידוש (שהוא על היו"ט) ולא בשופר, אלא שאעפ"כ מברכים בקידוש (גם בא"י) כמו שמברכים בכל יו"ט שני של גלויות כדי שלא יבואו לזלזל בקדושת יו"ט.

הרב שפירא שליט"א: יש לבאר מנהג הספרדים כך: יום א' דר"ה הוא מן התורה, וכיון שישנם שתי מצוות, המצוה דיו"ט, והמצוה דתק"ש, מברכים שהחיינו על כל מצוה בפ"ע. אבל יום ב' דר"ה הוא מדרבנן, ויש לומר, שהחיוב דרבנן הוא לחזור עוה"פ על כל הענינים דאתמול, ובמילא, נעשים שניהם (היו"ט והשופר) מצוה אחת, ולכן מברכים שהחיינו רק פעם אחת (בלילה, ולא ביום).

כ"ק אדמו"ר שליט"א: בנוגע ליום שני דר"ה — הרי אדרבה, הסיבה לכך שגם בני א"י עושין ר"ה ב' ימים (משום שכך היו עושין גם בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי') היא משום ש"פעם אחת נשתהו העדים מלבוא כו' התקינו שלא יהיו מקבלין אלא עד המנחה, ואם באו עדים מן מן המנחה ולמעלה נוהגין אותו היום קודש ולמחר קודש"יז, שאז, (עיקר)740היו"ט מן התורה הוא „למחר", יום שני, ומה ש"נוהגין אותו היום (יום ראשון) קודש", אין זה אלא ש"גומרים אותו באיסורו בקדושת יו"ט עד הלילה מדברי סופרים"יח. כלומר, בשאר יו"ט שני של גלויות עיקר הקדושה היא לעולם ביום ראשון, משא"כ בר"ה ש"לפעמים עיקר הקדושה היא ביום שני"יט (כשתיקנו לעשות שני ימים ר"ה, כנ"ל), ולכן, חייבים לברך שהחיינו (לא רק על היו"ט, אלא) גם על תק"ש.

בכלל, חייבים בני א"י „תודה" לראש השנה, כיון שזהו היו"ט היחידי שיש להם ההזדמנות לעשות ב' ימים יו"ט, משא"כ שאר הימים טובים שעושין יום א' בלבד.

ד. הרב אליחו שליט"א: בנוגע לחיוב דתק"ש בב' ימי ר"ה — יש להעיר, שבר"ה שחל להיות בשבת שאין תוקעין אלא ביום שני, הרי, מן התורה חייבים בתק"ש גם בר"ה שחל בשבת (ביום ראשון דר"ה), ורק משום גזירה דרבהכ דוחים תק"ש ליום שני, וביום שני דוקא מקיימים מצות תק"ש מן התורה.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: בירושלמיכא משמע שהפסוקכב „זכרון תרועה" שקאי על ר"ה שחל בשבת (רק „זכרון", ולא „יום תרועה" דר"ה שחל בחול) — אינו אסמכתא בלבד (כדעת הבבליכ), אלא לימוד ודין מן התורה, ובמילא, הטעם שאין תוקעין בר"ה שחל בשבת אינו משום גזירה דרבנן, אלא כן הוא החיוב מן התורה.

הרב אליהו שליט"א: זוהי דעת רשב"יכא. ומכאן הבאתי ראי' למקובל א' בירושלים שרצה לתקוע שופר בר"ה שחל בשבת, באמרו, שע"פ קבלה צריכים לתקוע (בירושלים) — שדעת רשב"י, בעל הזהר וחכמת הקבלה, שאין תוקעין בשבת מן התורה.

[וכשהראה לי בסידורו של הרש"ש שיש כוונות לתק"ש בשבת — אמרתי לו, כל זה בנוגע למחשבה ולימוד (בדיבור), אבל לא בנוגע למעשה.

*) כ"ק אדמו"ר שליט"א: יכול להיות גם בדיבור, ואעפ"כ, אין זה מחייב בנוגע למעשה. — (והוסיף בחיוך:) יש כאן אמנם מעשה של כתיבה (ע"י הרש"ש), אבל לא מעשה של תקיעה].

כ"ק אדמו"ר שליט"א: מצינוכג שבבית דינו של הרי"ף תקעו בר"ה שחל בשבת.

הרב שפירא שליט"א: לפני כמה עשרות שנים רצה א' מחכמי ירושלים, הרב עקיבא יוסף שלזינגר, לתקוע בשופר בר"ה שחל בשבת, כמו שנהגו בבית דינו של הרי"ף, וכו"כ רבנים התנגדו לכךכד. ומספרים שא' הרבנים שהתנגדו, אמר, שלמרות התנגדותו כו', הי' מתחבא מאחורי החלון לשמוע תק"ש בשבת!

ובכל אופן, יהי רצון שיבנה ביהמ"ק, ואז יתקעו בשופר גם בר"ה שחל בשבת, כבקביעות השנה הבעל"ט.

הרב אליהו שליט"א: כשיבוא משיח צדקנו, יקדשו החדשים ע"פ הראי', ואז, יתכן שיהי' שינוי בקביעות ע"פ החשבון (ב"לוח" שלנו), ור"ה לא יחול בשבת.

741*) כ"ק אדמו"ר שליט"א: מדברי הגמראכה משמע שאפילו ביום האחרון דחודש אלול יכול להיות שינוי בהקביעות — שיעברו חודש אלול.

ה. כ"ק אדמו"ר שליט"א: המוזכר לעיל אודות שינוי הקביעות דר"ה בביאת משיח צדקנו, נוגע במיוחד לימים אלה, ימי ספה"ע — כידועכו החקירה באם יבוא משיח באמצע ספה"ע, אם יכול להיות המשך קיום מצות ספה"ע בברכה מן התורה, אף שהתחלת הספירה (לפני ביאת המשיח) לא היתה אלא מדרבנן. ומסתבר לומר, שע"י קיום המצוה מדרבנן ישנה ספירת הימים שלפנ"ז, ובמילא, יכולים להמשיך ולספור בברכה מן התורה, כיון שישנה המציאות (אף שאינה דמצוה) דכל הימים, „שבע שבתות תמימות תהיינה"כז, וה"ז שבוע תמים.

חוב אליהו שליט"א: כמו כן מתעוררת השאלה בנוגע לפסח שני (בעוד יומיים) — אם יבוא משיח ויבנה ביהמ"ק בין פסח ראשון לשני, שיש בזה פלוגתא בירושלמיכח „ניתן לישראל לבנות בית הבחירה, יחיד עושה פסח שני ואין ציבור עושין פסח שני, ר' יודא אומר ציבור עושה פסח שני" [וקשור גם עם הפלוגתא בבבליכט אם פסח שני „רגל בפני עצמו הוא", או „תשלומין דראשון הוא"], והאריך בזה החיד"אל, לאחרי שמקדים ש"כל אילין דאב"א הוא ולכשיבוא אליהו ויאמר מ"מ תורה היא כו'".

כ"ק אדמו"ר שליט"א: גם הפס"ד של אליהו ומשיח יצטרך להיות מיוסד על ראיות מן התורה, שהרי, אי אפשר לפסוק ע"פ נבואה, כי תורה „לא בשמים היא"לא. ומכיון שיש בזה פלפול ושקו"טלב — צריך משיח לבוא משך זמן לפני פסח שני, כדי שיספיקו לסיים הפלפול והשקו"ט ולבוא למסקנת הענין קודם זמן הקרבת פסח שני.

הרב שפירא שליט"א: יש מפרשים שמ"ש בהגדה בברכת אשר גאלנו „כן . . יגיענו למועדים ולרגלים אחרים" — קאי על פסח שני, היינו, שמתפללים ומבקשים שיבוא משיח צדקנו ונזכה להקריב פסח שני, כהדעה (בירושלמי, וכ"ה בתוספתאלג) שגם „ציבור עושה פסח שני" (ויש פירוש נוסף — שקאי על המועדים שבמגילת תענית, שאף ש„בטלה מגילת תענית"לד, יחזרו גם מועדים אלו בגאולה העתידה, ועד"ז בנוגע ל"מועדים" החדשים שיתהפכו מימי הצומות כו').

כ"ק אדמו"ר שליט"א: אבל מהמשך הברכה, „ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים", גם קרבן חגיגה — מוכח שלא מדובר אודות פסח שני, אלא אודות פסח ראשון, היינו, שהתפלה והבקשה היא שנזכה להקריב קרבן פסח בי"ד ניסן דשנה הבאה.

ובכל אופן, בנוגע לעצם התפלה והבקשה על ביאת משיח צדקנו לפני פסח שני (והקרבת פסח שני) — בודאי אין מקום לויכוח, כולם מסכימים ורוצים שמשיח יבוא תיכף ומיד, ואז, נפלפל בנוגע להקרבת פסח שני בשנה זו.

742הרב אליחו שליט"א: דודי הרה"צ חוסן צדקה פירש מ"ש ב"כורך" „כן עשה הלל כו' לקיים מה שנאמרלה על מצות ומרורים יאכלוהו" — פסוק שנאמר בפסח שני, לרמז, שמבקשים מהשי"ת שכיון שלא זכינו לאכול הפסח בלילה זה, יזכה אותנו להקריב ולאכול פסח שני, ולכן מסיימים „כמו שנאמר על מצות ומרורים יאכלוהו".

ו. כ"ק אדמו"ר שליט"א: בשנה זו חל פסח שני בערב שבת, וכיון ש"כבר מובטח להן לישראל שאין אליהו בא בערבי שבתות"לו, יצטרך לבוא (לכל המאוחר) ביום חמישי, ומה טוב שיבוא עוד לפנ"ז, ביום הרביעי, כלומר, מחר בבוקר!

הרב אליהו שליט"א: כתיבלז „כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", והרי, ביצי"מ היתה הגאולה פחות משיעור חימוץ, דקות ספורות בלבד!

כ"ק אדמו"ר שליט"א: ואם ביצי"מ כן, בגאולה העתידה על אחת כמה וכמה — כדאיתא בזהרלח שהגאולה העתידה תהי' באופן של „נפלאות" אפילו לגבי הנסים, האותות והמופתים (עשר מכות, חמישים מכות, מאתיים מכות, מאתיים וחמשים מכותלט) שהיו ביצי"מ.

הרב אליהו שליט"א: ממ"ש „אראנו נפלאות", משמע, ש"נפלאות" ישנם גם עכשיו, אלא שלא רואים אותם, ולכן נאמר „אראנו נפלאות", שיראו הנפלאות בפועל.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: לכאורה מפורש הדבר בגמראמ — „אפילו בעל הנס אינו מכיר בניסו", ולא עוד, אלא, שזהו נס גדול, שעז"נמא „לעושה נפלאות גדולות לבדו", ש"הוא לבדו יודע שהוא נס"מב, אבל אעפ"כ, אין זה דומה לנס שרואה ומכיר בעל הנס, שאז, צריך לברך על הנסמג, וכיון שלעתיד לבוא „אראנו נפלאות", יצטרכו לברך על נפלאות אלו, ואולי יצטרכו לברך גם שהחיינו.

הוב אליהו שליט"א: יצטרכו לברך שהחיינו גם על אכילת פסח שני, וכן הכהן שיקריב הפסח יצטרך לברך שהחיינו גם על ההקרבה. השאלה היא, אבל, איפוא ומניין ישיגו הכבשים הראויים לקרבן, ואיך יספיקו לבדקם ממום?

כ"ק אדמו"ר שליט"א: איתא במדרשמד שאליהו הנביא מקריב תמידין בכל יום, וכיון שכן, בודאי ישנם גם כבשים הראויים לעוד קרבנות מן המוכן. ובענין זה יכולים לסמוך גם על אליהו הנביא, שהרי, לא מדובר כאן על פסק דין הלכתי (שאי אפשר לפסוק ע"פ נבואה, כנ"ל), כי אם, על בירור המציאות (שאין בו מום), וכשנביא אומר שרואה בנבואה שאין בו מום, חשיב בדוק ממום. ועצ"ע.

הרב אליהו שליט"א: בנוגע לפרה אדומה איתא בתרגום יונתן בן עוזיאלמה שצריך לבודקה בי"ח טריפות. ולכאורה, איך אפשר לבודקה מטריפות כש"שרי־743פתה כשהיא שלימה"מו, ומתרצים על זהמז — שהיו מעבירין אותה דרך הענן, שדרכו היו יכולים לראות מה נעשה בפנים, כדאיתא בתוספותמח. ואולי תהי' גם בדיקת הקרבן פסח בכיו"ב, כלומר, באופן נסי.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: הענן — הי' במדבר, אבל לאחרי הכניסה לארץ ישראל — צ"ע אם היתה מציאות כזו אפילו בנוגע לפרה אדומה.

ובנוגע לשאר הקרבנות, תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם — כנראה לא סמכו על בדיקה של נס (ע"י ענן וכיו"ב), אלא בדקו בדרך הטבע, באור טבעי, ובלשון וכמפורש במשנהמט בנוגע לשחיטת התמיד ש"היו מבקרין אותו (סמוך לשחיטה, מלבד הביקור מבערב, ביקור ד' ימים) לאור האבוקות".

וגם בנוגע לפרה אדומה — כתב הרמב"םנ „תשע פרות אדומות נעשו משנצטוו במצוה זו עד שחרב הבית בשני' . . העשירית יעשה המלך המשיח", ולכן, פטורים אנו שקו"ט בזה, משא"כ בנוגע לשאר הקרבנות שהם (כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך והצביע לעבר הרב שפירא הכהן שליט"א) על אחריות הכהן.

הרב ששירא שליט"א: כשמשיח יבוא — ימצאו עצה לכל דבר, רק שיבוא! כשמשיח יבוא — ישתנה גם טבע העולם, יהי' אור גדול יותר, וראיית העיניים תהי' טובה יותר, ובמילא, יוכלו גם לבדוק יותר מהר.

ז. כ"ק אדמו"ר שליש"א: בנוגע לחודש אייר — ידוע הרמז ש"איר" (ביו"ד אחד) ר"ת „אנינא ה' רופאך"נב, ורפואתו של הקב"ה („אני ה' רופאך") היא באופן ש"כל המחלה גו' לא אשים עליך"נא, כלומר, שמלכתחילה „לא אשים עליך".

ורמז נוסף בר"ת ד"אייר" (בשני יודי"ן) — אברהם יצחק יעקב רחלנג, כמובא להלכהנד בנוגע לשמות גיטין שצריך לכתוב אייר בשני יודי"ן, בהתאם לר"ת הנ"ל.

הרב אליחו שליט"א: פעם היו נוהגין שלא לכתוב גיטין בחודש איירנה, אבל היום, לצערנו הרב, כותבים גיטין בארץ ישראל גם בחודש אייר.

חרב שפירא שליש"א: פעם, בעיירות הקטנות בחו"ל, לא היו הרבה גיטין, ולכן, היו יכולים לדחות הזמן, אבל היום, בעיירות הגדולות בא"י, אי אפשר לדחות.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: בודאי מנסים תחילה בכל האופנים לעשות שלום בין איש לאשתו. ועאכו"כ בחודש אייר, שכולו בימי הספירה — יכולים להוסיף ולהסביר להם שבימים אלה במיוחד יש להשתדל ביותר בקיום הוראת רבי744עקיבא ש"ואהבת לרעך כמוך, זה כלל גדול בתורה"נו, ואם הדברים אמורים בנוגע לכל אדם — בין איש לאשתו, שהשכינה שורה ביניהםנז, על אחת כמה וכמה!

[הרב אליהו שליט"א: לפעמים, מצוה לגרש.

*) כ"ק אדמו"ר שליט"א: אולי כדאי להעיר: לא תהי' כזאת בישראל — אפילו בחוץ לארץ, ועאכו"כ בארץ ישראל].

ונחזור לעניננו — הרמזים בחודש אייר שבו עומדים עתה, ובחודש אייר גופא — ה"ז יום השלישי בשבוע, שהוכפל בו כי טוב, „אחת לגמר מלאכת השני ואחת לגמר מלאכת היום"נח, שמתקן החסרון, שזהו תיקונו ובמילא השלמתו דיום שני, ע"ד ובדוגמת ענין הרפואה.

וביום השלישי גופא — יום שלישי דפ' בהר, והתחלת פרשת היום — „ונתנה הארץ פרי' ואכלתם לשובע וישבתם לבטח עלי'"נט — ריבוי ברכות, הקשורות עם הכניסה לארץ בגאולה האמיתית והשלימה.

ובדיוק לשון הכתוב „ונתנה הארץ פרי'" — לא סתם פירות, אלא פרי', פרי שלה דוקא — אולי יש לומר, שהכוונה היא שתתן הפירות שלה, כפי שניתן לה הכח בהתחלת הבריאה לפני שנתקלקלה, כפי שדרשו חז"לס על הפסוק „ונתנה הארץ יבולה" (ולא „יבול" סתם), „לא כדרך שהיא עושה עכשיו אלא כדרך שעושה בימי אדה"ר . . נזרעת ועושה פירות בן יומה", וכמ"שסא „ונגש חורש בקוצר", שהצמיחה תהי' במהירות גדולה כל כך שהקוצר יפגוש את החורש. ועד"ז בנוגע לשאר הענינים שהיו בתחלת הבריאה — כהמשך דרשת חז"ל בהמשך הפסוק „ועץ השדה יתן פריו", „שהעץ עתיד להיות נאכל . . עץ פרי . . מה פרי נאכל אף העץ נאכל" („שיהא טעם העץ כטעם הפרי"סב), „אף אילני סרק עתידים להיות עושים פירות".

וע"פ מארז"לסג „כל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה" — ה"ז גם בהעסק בתושב"כ (עם פירושה, תושבע"פ) בברכות הקשורות עם הגאולה העתידה. והעיקר — לא רק „כאילו הקריב כו'", אלא שיקויימו ברכות אלו בפועל ממש.

הרב שפירא שליט"א: בא' הנוסחאות דברכה אחרונה אומרים „ובני ירושלים כו' והעלנו לתוכה כו' ונאכל מפרי'", כלומר, לא רק מפירות ארץ ישראל, אלא גם מהפירות של ירושלים, ועד לפירות של ביהמ"ק, כדאיתא ביומאסד.

הרב אליהו שליט"א: לעתיד לבוא יהיו גם פירות גדולים, כמו שהיו פעם [ורק אח"כ נעשו קטנים, ועז"נסה „ארץ פרי למלחה מרעת יושבי בה", כדאיתא בגמראסו], ועד כפי שהיו בהתחלת הבריאה, שכל הברואים היו גדולים, כמו745השור, „שור פר מקרין מפריס"סז, וכמחז"לסח „בקומתן נבראו".

ח. הרב אליהו שליט"א: בהמשך פרשת היום נאמר „וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית גו' וצויתי את ברכתי גו' ועשת את התבואה לשלש השנים"סט, ומפרש האוה"ח הקדוש שאין הכוונה ש־בשנה הששית תתן הארץ יבול רב שיספיק לשלש שנים, כי אם, שבכמות היבול הרגילה תהי' ברכת התבואה ככד קמח הצרפתית וכשמן אשת עובדי'.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: ברכה זו היא בתבואה הישנה ובפירות הישנים, משנה הששית (נוסף על פירות חדשים שיצמחו מאליהן גם בשנה השביעית (והשמינית)ע). ולהעיר, שכיון שהיתה בהם ברכה מיוחדת, בודאי ניתוסף בהם טעם חדש, ובמילא, הוצרכו לברך שהחיינו (אף שאין זה פרי חדש ממש) על הטעם החדשעא.

הרב אליהו שליט"א: יש דעות שאם ברך שהחיינו על תאנים לבנות, חוזר ומברך שהחיינו על תאנים שחורות, אפילו כשטעמן שוה, והחילוק אינו אלא בצבעןעב. אבל כשחלוקין בטעמן — בודאי מברכים שהחיינו על הטעם החדש.

דובר אודות ברכת שהחיינו על ירק, שהרמ"אעג כותב שאין מברכים שהחיינו על ירק, ואעפ"כ, מנהג הספרדים לברך שהחיינו גם על ירק (לדוגמא — שעועית ירוקה)עד. ואמר כ"ק אדמו"ר שליט"א שאצלנו נוהגים לברך שהחיינו גם על ירק — „אם החדש ניכר היטב בטעמו וגם במראיתו . . חדשים במראית העין ובטעמם שהוא לשבח"עה. והוסיף, שבענין של אכילה (גם ירק) ההנאה היא מדבר שנעשה דם ובשר כבשרו, משא"כ בבגד חדש.

וכן דובר אודות ברכת שהחיינו בימי הספירה, ויש מקומות שנוהגים לברך שהחיינו על פרי חדש, אבל לא על בגד חדש, ותלוי במנהג המקוםעו. ואמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: אצלנו נוהגים שבימי הספירה אין מברכים שהחיינו על פרי חדש, מלבד ביום השבת, ובל"ג בעומר. אמנם, אלה הנוהגים לברך גם בימי הספירה — בודאי אין למנוע מהם כיון שנהגו בכך, ואדרבה — ימשיכו ויברכו.

חרב אליהו שליט"א: הלואי שמשיח יבוא תיכף ומיד, עוד לפני פסח שני, ואז יבוא גם הרבי שליט"א לארץ ישראל ולירושלים להקריב קרבן פסח, ונוכל לברר אצל אליהו הנביא כל השאלות והספקות גם בנוגע לברכת שהחיינו.

כ"ק אדמו"ר שליט"א (בחיוך): אשתדל להביא עמי בגד חדש, ואז אצא מכל ספק, ולא אצטרך לשאול זה אצל אליהו הנביא. — מוטב לנצל זמנו של אליהו הנביא על שאר שאלות וספקות שאי אפשר לפתרן ע"י לבישת בגד חדש.

[חרב שפירא שליט"א סיפר אודות א'746הרבנים שברך שהחיינו בחנוכת בנין חדש של ועד הישיבות, ולאחרי שפלפל בגודל השמחה דחנוכת הבית כו', סיים, שקנה גם מכנסיים חדשים שיוכל לברך שהחיינו לכל הדעות. והעיר כ"ק אדמו"ר שליט"א, שיש מקום לשקו"ט אם לברך שהחיינו על מכנסיים, כיון שהמכנסיים שבימינו מכוסים ואינם נראים — דלא כהמכנסים דבגדי כהונה, שכנראה היו מקצתם מגולים, אפילו בכה"ג שלבש גם מעיל, כי, המעיל שני צדדיו אינם מחוברים „אלא כנגד כל הגרון בלבד"עז, היינו, שהי' פתוח מלפניו, ואכ"מ].

ט. כ"ק אדמו"ר שליט"א: בהמשך להמוזכר אודות ההגבלות דימי ספה"ע (בנוגע לברכת שהחיינו וכיו"ב) בגלל המאורע עם תלמידי ר"ע ש"לא נהגו כבוד זה בזה" — יש בזה תמיהה וקושיא גדולה:

רבי עקיבא הוא זה שאמר ש"ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה", ואיך יתכן שדוקא תלמידי רבי עקיבא „לא נהגו כבוד זה לזה", היפך הוראת רבי עקיבא רבם?!

ונתבאר בזהעח, שהיא הנותנת, שבגלל היותם „תלמידי רבי עקיבא", שהיו שקועים וחדורים בתורת רבי עקיבא רבם באמת, כולל ובמיוחד ב"כלל גדול בתורה" „ואהבת לרעך כמוך", לא היו יכולים לנהוג כבוד זה לזה (באופן הראוי לתלמידי רבי עקיבא) בה בשעה שכל תלמיד הרגיש שחבירו לא הגיע (עדיין) לשלימות העבודה כפי שדורש רבי עקיבא שיהי' „ואהבת לרעך כמוך" ממש, בתכלית השלימות!

הרב אליהו שליט"א: בנוגע לתלמידי ר"ע — לשון הגמראו הוא „י"ב (כ"דעט) אלף זוגות תלמידים), כדי להדגיש שהיו לומדים תמיד ב"זוגות", ולכן, מטבע הדברים כשאחד אומר סברא והשני אומר סברא אחרת, דרושה זהירות יתירה בכבודו של חבירו, וכיון שהיו שקועים בלימוד, לא שמו לב להקפיד בכבודו של חברם כו'.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: גם בענין זה מודגשת מעלתם בתור „תלמידי רבי עקיבא" — שהיו אנשי אמת, ולכן לא היו יכולים לוותר איש לחבירו כשאומר סברא אחרת שאינה מתקבלת אצלו. אמנם, גם בלימוד התורה, ובמלחמתה של תורה, צריכה להיות הזהירות בכבודו של חבירו, ומתוך אהבה וחיבה דוקא, כדרשת חז"לפ על הפסוקפא „את והב בסופה", „אפילו האב ובנו הרב ותלמידו . . (ש)נעשים אויבים זה את זה (מתוך שמקשין זה לזה ואין זה מקבל דברי זהפב) ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה, שנאמר את והב בסופה".

ולהעיר, שפשטות הלשון במארז"ל זה, הוא, שבתחלה הם „אויבים זה את זה", ורק בסוף („בסופה") „נעשים אוהבים זה את זה", אבל, בפסוק נאמר „את והב בסופה" בפסוק ובהמשך אחד, היינו שגם בתחלת מלחמתה של תורה ה"ה „אוהבים זה את זה".

חרב שפירא שליט"א: רבי עקיבא דרש גם הפסוקפג „את ה' אלקיך תירא —

747לרבות תלמידי חכמים"פד. והי' זה דבר

חידוש — כי „שמעון העמסוני (ש)הי'

דורש כל אתים שבתורה, כיון שהגיע

לאת ה' אלקיך תירא (בספר דברים,

לאחרי שדרש כל אתים שבכל ד' ספרים) פירש . . עד שבא רבי עקיבא ודרש כו'".

כ"ק אדמו"ר שליט"א: בפסוק הנ"ל („את

ה' אלקיך תירא") מודגש ענין היראה, אבל (כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך ואמר:) אצל רבנים, ואצל חסידים — עיקר ההדגשה היא על ענין האהבה, „לית פולחנא כפולחנא דרחימותא"פה, „ואהבת את ה' אלקיך"פו.

ומזה מובן גם בנוגע לישראל — שעיקר ההדגשה היא (לא כ"כ על היראה, „את גו' תירא", „לרבות תלמידי חכמים", „כל בניך לימודי ה'"פז, אלא) על אהבת ישראל.

זאת ועוד: בנוגע לישראל, תלמידי חכמים — החיוב ד"תירא" (א) נתחדש ע"י דרשתו של רבי עקיבא, „בא רבי עקיבא ודרש" [ואע"פ ש"תורה בפירושה ניתנה", תושב"כ ביחד עם פירושה בתושבע"פפח, היינו, שהפסוק „את ה' אלקיך תירא" ניתן ביחד עם הפירוש „לרבות תלמידי חכמים" — ה"ז ככל החידושים דתלמיד ותיק שאמירתם למשה מסיני היתה באופן של כלל, ואח"כ נתגלו פרטי הענינים, עד שנקראים בשם „חידוש"פט]. (ב) ונלמד מפסוק שנאמר בספר דברים; ואילו החיוב דאהבה („ואהבת לרעך

84) פסחים כב, ב. וש"נ.

85) ראה זהר ח"ב נה, ב. ח"ג רסז, א.

86) ואתחנן ו, ד.

87) ישעי' נד, יג.

88) הקדמת הרמב"ם לספר הי"ד בתחלתה.

89) ראה לקו"ש חי"ט ע' 252 ואילך. וש"נ.

כמוך") הוא (א) פסוק מפורש בתושב"כ

(ור"ע מוסיף ש"זה כלל גדול בתורה"),

(ב) ובפ' קדושים שלפני ספר דברים.

הרב אליחו שליט"א: בדיוק הלשון „עד

שבא רבי עקיבא ודרש כו'", מהיכן בא?

שמעתי פעם פירוש שהכוונה שחזר (בא) לאחרי שנעשה עשיר (כדאיתא בנדריםעט

„מן שית מילי איעתר רבי עקיבא"), כי, „שמעון העמסוני" הי' עני ועוסק במלאכה פשוטה, מעמיס משאות, ולכן לא הי' יכול לדרוש במעלת כבוד תלמידי חכמים, שלא יאמרו כבוד עצמו הוא דורש, „עד שבא רבי עקיבא" — לאחרי שנעשה עשיר, והי' לו כבוד בלאה"כ — „ודרש כו'". ופירוש נוסף, „עד שבא רבי עקיבא" — שבא מהשמים, לאחרי המאורע ד"ארבעה שנכנסו לפרדס"צ, וביניהם רבי עקיבא (שיצא בשלום), ובהמשך הסוגיאצא ש"אפקוהו למטטרון ומחיוהו . . א"ל מ"ט כי חזיתי' לא קמת מקמי'", ובראותו גודל החשיבות דתלמידי חכמים שאפילו בשמים צריכים לעמוד מפניהם, בא ודרש בכבודם של תלמידי חכמים.

ב"ק אדמו"ר שליט"א: ענין זה — שלמדים מההנהגה בשמים — הוא גם בכל המצוות, כמ"שצב „מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל", „מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות"צג, היינו, שתחילה ישנו הענין למעלה, ואח"כ בא הציווי גם למטה. ובלשון הידוע — „מי הקדימני ואשלם"צד,748„ואני המתחיל"צה, ועד"ז מצינו בתלמוד תורה דרבים (בעשרה) — „אלקים נצב בעדת א־"צו („נצב מעיקרא משמע"), „קדמא שכינה ואתיא"צז.

ובכל אופן — בנוגע להנהגה בפועל צ"ל הן ענין הכבוד (יראה), והן ועאכו"כ ענין האהבה.

וכאמור, בפרט בימי הספירה שבהם צריך להוסיף ולהרבות באהבת ישראל, לנהוג כבוד זה לזה,

[ופשיטא — שלילת הפכו כו', ואם הי' בעבר איזה ענין בלתי־רצוי, בודאי כבר תוקן בשנים שעברו, ולא עוד, אלא, שלאחרי תיקון המצב הבלתי־רצוי, נעשה תוקף גדול יותר בהנהגה דאהבת ישראל, ע"ד ובדוגמת שטר שיצא עליו ערעור ונתקיים בב"ד, שניתוסף בו תוקף לגבי שטר שלא יצא עליו ערעור לעולם, ובמילא ע"פ תורה יש לו תוקף דשטר, אבל, יש אפשרות לערער עליו, משא"כ לאחרי שנתקיים בב"ד בטלה אפשרות של ערעורצח],

ועי"ז מבטלים סיבת הגלותצט, ומזרזים את הגאולה האמיתית והשלימה, ביחד עם תחיית המתים, כולל כפשוט כל תלמידי רבי עקיבא, ונשאל אותם האם הסיבה לזה שלא נהגו כבוד זה לזה, היא, שלהיותם תלמידי ר"ע לא היו יכולים לוותר למי שאינו מקיים ציווי והוראת רבי עקיבא רבם ש"ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה" בתכלית השלימות.

י. (א' הנוכחים העיר שצריך לסיים, כדי שלא להטריח ולהכביד יותר מדאי. ואמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:)

אין זו הכבדה, לשון כבד (בלא וא"ו) ח"ו, אלא „כבוד", בתוספות וא"ו.

גם ענין זה לא זקוק לחקו"ד, ובפרט — לשאול את אליהו הנביא, כי, אין ספק בדבר, ובודאי שזהו „כבוד" בתוספת וא"ו, ובזה גופא — לא רק וא"ו קטיעא, כמו הוא"ו ד"(הנני נותן לו את בריתי) שלום"ק שנאמר בפינחס זה אליהוקא, שהיא וא"ו קטיעאקב, אלא וא"ו בשלימותה, ועד וא"ו אריכתאקג, וי"ל ע"ד הוא"ו ד"יעקוב".

[א' הנוכחים העיר ע"ד השייכות דוא"ו קטיעא — חסרון בוא"ו — לאתמול, יו"ד אייר, שבו נלקח הארוןקד, ומצינו ש"ארון" נכתב לפעמים מלא ולפעמים חסר, וי"א שכאשר יש בו הלוחות נכתב מלא, וכשאין בו הלוחות נכתב חסרקה. ואמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: נוסף על הלוחות שבארון (שבגללם נכתב „ארון" מלא) ישנו גם הספתורה, מצד הארון, או בתוך הארוןקו, וכלקז הואוי"ן שבס"ת הם שלמים, מלבד הוא"ו ד־

749„שלום" שבפרשת פינחס, שהוא וא"ו

קטיעא],

ויתירה מזה — חמשה ואוי"ן ד"יעקוב",

שקשור עם הגאולה העתידה, כדרשת

חז"לקח „בחמשה מקומות נכתב (יעקוב)

מלא, ואלי' חסר בחמשה מקומות, יעקב

נטל אות משמו של אליהו ערבון שיבוא

ויבשר גאולת בניו".

ויש להוסיף ולהעיר, שגם מספר

חמשה (חמשה ואוין) יש לקשר עם

הגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח

צדקנו — כי:

ד' כוסות דפסח הם כנגד ד' לשונות

של גאולהקט, אבל, הגאולה דפסח (וכן הגאולות שהיו לאח"ז) היא גאולה שיש אחרי' גלות, כיון שהיתה באמצעות בשר ודם, ואילו הגאולה האמיתית והשלימה, גאולה שאין אחרי' גלותקי, תהי' ע"י הקב"ה לבדו — דרגא חמישית, „החמישית לפרעה"קיא, ד"אתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין"קיב.

[ואף שגם הגאולה דמצרים היתה עי"ז ש"נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם" — הרי, גילוי זה הי' לפי שעה בלבד, ואח"כ הוצרכו להתחיל העבודה דאדם בשר ודם ע"ד ספירת העומרקיג, כמבואר

108) פרש"י בחוקותי כו, מב.

109) ירושלפי פסחים ס"י ה"א. וראה לקו"ש חי"א ע' 14 ואילך. וש"נ.

110) מכילתא בשלח טו, א. ועוד.

111) ראה לקו"ת ס"פ פינחס. ובכ"מ.

112) זח"א רי, א.

113) להעיר מהשייכות דססה"ע לחמשה ואוי"ן — ע"פ הידוע (ראה לקו"ת מסעי פט, א ואילך) שססה"ע קשור עם מ"ב המסעות, שהם ששה (וא"ו) מדות כפי שכל א' כלולה משבע, אז שבע מדות כפי שכל א' כלולה מששה (וא"); ועיקר הענין דססה"ע

בארוכה בזהרקיד שלאחרי יצי"מ היתה

צ"ל העבודה דספה"ע כדי להטהר כו'

שיהיו ראויים לקבלת התורה, וספה"ע

תלוי' וקשורה בכניסה לארץקטו, תכלית

ושלימות הגאולה ממצרים, ונמצא, שה־

גאולה ממצרים היתה קשורה עם עבודת בנ"א].

והחמשה ואוי"ן ב"יעקוב" דוקא — מדגישים שייכותה של הגאולה העתידה לכאו"א מישראל, כפי שמבאר רבינו הזקן באגה"קקטז שנשמתו של יעקב „כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם", היינו, שנשמתו של כאו"א מישראל היא ניצוץ מנשמתו של יעקב, ולכן, י"ל שגם החמשה ואוי"ן ד"יעקוב" (שרומזים על הגאולה) שייכים לכאו"א מישראל.

ולהעיר, שכן הוא גם בנוגע למשיח צדקנו — כדאיתא בספריםקיז שבכאו"א מישראל יש ניצוץ מנשמתו של משיח צדקנו, וידועה הראי' לזהקיח — שמצינו בירושלמיקיט שהפסוק „דרך כוכב מיעקב"קכ רומז על יהודי (אפילו יהודי פשוט), וביחד עם זה, מפורש ברמב"םקכא (בפירוט הראי' מהתורה לביאת המשיח) ש"בפרשת בלעם . . נבא בשני המשיחים" (דוד, ומלך המשיח), והולך ומפרט ה־750פסוקים „אראנו ולא עתה גו' דרך כוכב מיעקב וגו'", היינו, שפסוק זה קאי על מלך המשיחקכב.

יא. כ"ק אדמו"ר שליט"א: בדברי הרמב"ם הנ"ל — יש דבר פלא:

הרמב"ם מאריך בראיות ש"התורה העידה עליו" (על מלך המשיח), ומביא כו"כ פסוקים: „שנאמרקכג ושב ה' אלקיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו' אם יהי' נדחך בקצה השמים וגו' והביאך ה'", ומוסיף, „אף בפרשת בלעם נאמר כו'", ומבאר בארוכה פרטי הלשונות שבפרשת בלעם (כולל גם הראיות משאר פסוקים), ומסייםקכד, ש"בדברי הנביאים אין הדבר צריך ראי' שכל הספרים מלאים בדבר זה".

ולכאורה, כיון שענינו של הרמב"ם הוא פסקי הלכות, „הלכות הלכות", „בלשון ברורה ודרך קצרה"קכה — למה מאריך בראיות (לא רק מפסוק אחד, אלא) מכמה פסוקים, למאי נפק"מ (ומה ניתוסף) ב"הלכה" כשישנו עוד פסוק ועוד פסוק שמדבר בענין זה?!

[הרב שפירא שליט"א: אפשר לומר שהרמב"ם מביא ראיות מכמה פסוקים כדי להוסיף בחיזוק האמונה בביאת ה־משיח, שהרי, מי שאינו מאמין בביאת המשיח הוא כופר.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: לכאורה בשביל האמונה בביאת המשיח — מספיקה אות אחת בתורה, ועאכו"כ פסוק שלם בתורה, ואין צורך והכרח בכו"כ פסוקים].

ואולי יש לומר, שריבוי הפסוקים שמביא הרמב"ם הם בהתאם לריבוי פרטי הענינים שכותב אודות ימות המשיח, עד לסיום הענין (והספר כולו) „ובאותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות וכו'", ומסיים, „שנאמרקכו כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" — שבנוגע לכל פרט ופרט, יש (כנראה) ראי' מא' הפסוקים שמביא לפנ"זקכז.

לעת עתה לא מצאתי במפרשי הרמב"ם שעמדו על דיוק זה, אבל, כיון שספר הרמב"ם הוא חלק מהתורה שנאמר בה „הפך בה והפך בה דכולא בה"קכח, הרי, בכל פעם ופעם יש להוסיף בהלימוד עוד פרט, עוד דיוק וכו', ובפרט כשנמצאים בעקבתא דמשיחא, ואם לא עכשיו אימתי!

יב. כ"ק אדמו"ר שליט"א: ברמב"ם שם ישנה הדגשה נוספת — „כל מי שאינו מאמין בו או מי שאינו מחכה לביאתו כו'", היינו, שהחיוב הוא לא רק להאמין בביאת המשיח, אלא גם לחכות לביאתו, וכמ"ש בהי"ג עיקרים „אני מאמין בביאת המשיח . . אחכה לו בכל יום שיבוא".

הרב שפירא שליט"א: האמונה בביאת המשיח והצפי' לביאתו — הא בהא תליא, כלומר, אם אינו מחכה לביאתו, ה"ז הוכחה שאינו מאמין בו כדבעי, כי, אילו היתה האמונה שלו כדבעי, איך יתכן שלא יחכה ויצפה לביאתו?! . . . אם אתה מאמין שישנה טובה גדולה כזו — איך יתכן שאינך משתוקק מחכה ומצפה לטובה זו?! . . . ואם אינו משתוקק ומחכה לביאת המשיח, חסר באמונה שלו!

751חוב אליחו שליט"א: האמונה וההשתוקקות לביאת המשיח כוללת גם שיבוא מהר, תיכף ומיד.

כ"ק אדסו"ר שליש"א: גם פרט זה מביא הרמב"ם בספר הי"ד — „הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין"קכח, „מיד" דייקא.

חרב אליהו שליט"א: בפעם הקודמתקל דיברנו על המשיח, והיינו צריכים לעשות החלטה, פסק־דין, שמשיח צריך לבוא מיד.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: כפי הרשום בזכרוני — הדגשתי אזקלא גם ע"ד הצורך לפסק דין שמשיח צדקנו צריך לבוא תיכף ומיד, כולל כמובן במעמד זה — שנמצאים כאן יותר משלשה רבנים, וביניהם — רבנים מארץ ישראל, אשר, „אין תורה כתורת ארץ ישראל"קלב, ובפרט תורת כהן, ותורת הראשון לציון (ב"ציון" גופא — „ראשון לציון").

חוב אליחו שליט"א: „ובא לציון

גואל"קלג.

כ"ק אדמו"ר שליס"א (בחיוך): „ובא לציון גואל" — נאמר בלשון עתיד, וצריך שיהי' כבר בלשון עבר, עכ"פ רגע א' לאחרי זה!

במדרשי חז"ל מצינו שמשיח צדקנו (אליהו הנביא) יתגלה תחילה בגלילקלד, ובגליל גופא — בטבריאקלה, ש"טובהקלו ראייתה"קלז; אבל, איש לא יקפיד גם אם אליהו הנביא יבוא בחוץ לארץ, אפילו בברוקלין, ולמחרתו יבוא משיח לטבריא.

יג.חוב אליחו שליט"א: בנוגע לביאת משיח בטבריא — יש מסורת אצל הספרדים שרבי מאיר בעל הנס (שנפטר בי"ד אייר ומנוחתו כבוד בטבריא) ביקש שיקברוהו בעמידה, ויתנו מקל בידו, כדי שיוכל לילך ולפגוש את המשיח — שיבוא בטבריא — ללא שהיות זמן כלל, אפילו לא הזמן של קימה ממצב של שכיבה למצב של עמידה!

כ"ק אדמו"ר שליט"א: בנוגע לקבורה בעמידה — יש להעיר, שמסוגיית הש"ס בנוגע למדות הכוכין שבהם היו מכניסים הארון, נראה, שקבורה בעמידה לא היתה דבר היוצא מן הכלל, ואדרבא, כך נהגו בפועל כמה וכמה:

איתא במשנהקלח: „תוכה של מערה (כל בני משפחה נקברין במערה אחת כל אחד בכוך בפני עצמו) ד' אמות על שש, ופותח לתוכה שמונה כוכין כו' וכוכין ארכן ארבע אמות ורומן שבע ורחבן ששה. רבי שמעון אומר עושה תוכה של מערה שש אמות של שמונה ופותח לתוכה שלשה עשר כוך, ארבעה מכאן וארבעה מכאן ושלשה מכנגדן, ואחד מימין הפתח ואחד מן השמאל".

752ובגמרא שםקלט: „הני תרי (תרי כוכי דר"ש דקתני אחד משמאל הפתח ואחד מימינו להיכא שדי להו . . אמר רבי יוסי ברבי חנינא דעביד להו כמין נגר", „שני כוכין משני צידי הפתח זקופין כמין בור עמוקין ד' אמות ורחבין ו' על ו', ונתן המתים זקופים".

וכיון שלדברי ר' יוסי ברבי חנינא היו בכל מערה ומערה שני קברים זקופין, שבהם לא היו יכולים לקבור אלא בעמידה — וכלל הוא שלא פליגי במציאותקמ — עכצ"ל, שקבורה מעומד אינה דבר היוצא מן הכלל, אלא, כך נהגו בפועל כמה וכמהקמא.

ומ"ש בהמשך הסוגיא: „והא אמר ר' יוחנן קבורת חמורים היא זו", ופס"ד להלכהקמב שקוברין בשכיבה ולא בעמידה, כיון שאין זה דרך כבוד — אולי אפשר לתרץ שלהיות קבור בקבר משפחתו אפילו מן הצד וכיו"ב כבוד יותר. וע"פ דין — לכאורה ברור שצ"ל בקבר משפחתו באיזה אופן שיהי' ובלבד שלא מחוצה לו. ולהעיר, שכמה סיפורים וענינים מכריחים לומר — שבכמה זמנים ומקומות הי' דוחק במקום, ועד שקברו ע"ג קברים וכיו"ב.

[בענין זה העירו הרבנים שליט"א מסיפור הגמראקמג אודות קבורת רב הונא, „קם בהדי' עמודא דנורא חזיי' רב חנא אבעית זקפי' לארונא כו'"].

יד. הרב שפירא שליט"א: מעלתה של טבריא מצינו גם לגבי הסנהדרין — כמ"ש הרמב"םקמד „קבלה היא שבטבריא עתידין לחזור תחלה ומשם נעתקין למקדש".

כ"ק אדמו"ר שליט"א: כיון שהזכרתם אודות „סנהדרין" — יש להעיר על דבר פלא בנוגע לקביעת שם „סנהדרין", שלכאורה, שמם בלשון הקודש הוא „שופטים" ו"דיינים", ואילו „סנהדרין" הוא שם לע"ז, ולמה לא קבעו שמם בתושבע"פ בלשון הקודש אלא בלע"ז?!

הרב אליהו שליט"א: „סנהדרין" נוטריקון „שונא הדור פנים"קמה.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: ענין זה הוא ע"ד הרמז, אבל פשוטו של השם „סנהדרין" הוא בלע"ז („מועצה" — בלשון יוןקמו).

הרב אליהו שליט"א: גם בנוגע ל"טבריא" — נקראת ע"ש „טיבירואיס"קמז (שם לע"ז), ואעפ"כ, דרשו חז"ל שם זה בלשון הקודש — „טובה ראייתה"קלו.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: בנוגע לשם של עיר (טבריא) ששייך להנהגת המדינה ושטרות וכו' — אין זה פלא כל כך שמשתמשים (גם) בשם לע"ז. וגדולה מזו מצינו — שהבטיחו לאלכסנדר מוקדון (כשרצה שישימו דמות דיוקנו בביהמ"ק)

753שכל הכהנים שיוולדו באותה שנה יק־

ראו על שמוקמח, ומאז, נעשה „אלכסנדר"

שם יהודי; עיקר הפלא הוא בנוגע לשם

„סנהדרין" — שם בתורה (תושבע"פ), „מסכת סנהדרין" (אע"פ שבמסכת זו עצמה מופיעים גם השמות בלה"ק, „דיינים", „שופטים"), כולל גם ב"משנה תורה" להרמב"ם, ספרו היחידי שכתב בלשון הקודש, „בלשון ברורה ודרך קצרה", ואעפ"כ, משתמש בשם „סנהדרין" — „הלכות סנהדרין", ולא הלכות דיינים או שופטים וכיו"ב.

חרב שפירא שליט"א: „סנהדרין" הם לא רק „שופטים" או „דיינים" סתם, אלא כמ"ש הרמב"םקמט ש"הם עיקר תורה שבעל פה והם עמודי ההוראה כו'", שזהו חידוש גדול — שעם היותם בשר ודם, אומרים עליהם ש"הם עיקר תורה שבעל פה והם עמודי ההוראה". ומצינו בנוגע לחשיבות של פס"ד דב"ד של מטה שמתחשבים בזה גם למעלה, ואפילו בנוגע לענינים של חלק לעוה"ב, כמסופר בגמראקנ „בשעה שנימנו ואמרו שלשה מלכים וארבעה הדיוטות אין להם חלק לעולם הבא כו' ביקשו לצרף את שלמה עמהן בא דוד ונשתטח לפניהן, ויש אומר אש יצאת מבית קדש הקדשים כו'", היינו, שהשתדלו מלמעלה שב"ד של מטה לא יצרפו את שלמה, שמזה מובן עד כמה גדול כחן של ב"ד של מטה.

כ"ק ארמו"ר שליט"א: ענין זה הובא במסכת סנהדרין, ספרן של רבנים. אבל, השאלה היא, כאמור, למה לקחו השם „סנהדרין", שם לע"ז, בה בשעה שהשם

148) סדה"ד ג"א תמ"ח.

149) ריש הל' ממרים.

150) ירושלמי סנהדרין פ"י סה"ב.

בלשון הקודש (בתושב"כ, וגם בתושב־

ע"פ) הוא „שופטים" או „דיינים".

ויש להוסיף ולהעיר בנוגע לכללות

השימוש בלשונות דאוה"ע (החשובים

והמיוחדים שביניהם) בתורהקנא — שה־

גמרא רובה ככולה נכתבה בלשון ארמי.

ויתירה מזה — שאפילו בתושב"כ

מצינו תיבות בלשונות דאוה"ע, כמו „יגר שהדותא"קנב, וכיו"ב. וידועה השקו"ט אם הפירוש הוא שתיבות אלו שייכות מלכתחילה ללשון הקודש, אלא שנבללו אח"כ בלשונות האומותקנג, או שהם תיבות בלשון דאוה"ע, ואעפ"כ, נכללו ונעשו חלק בתורה שבכתב (שעי"ז נעשה הבירור והזיכוך דלשונות אוה"עקנד).

הרב אליחו שליט"א: דברי כת"ר (ע"ד הבירור והזיכוך דלשון אוה"ע) מהווים לימוד זכות על יעקב אבינו, שהרי, מצינו במדרשקנה שיעקב אבינו נענש על כך שבגללו נכתב בתורה „יגר שהדותא", תוספת של ארמית בתורה [ואכן רואים שיעקב אבינו לא הי' מרוצה מזה „ויעקב קרא לו גלעד"קנב, לא „יגר שהדותא" בארמית, אלא „גלעד" בלשון הקודש], וע"פ דברי כת"ר — גרם שתיבות אלו יתעלו לקדושה.

חרב שפירא שליט"א: איתא בגמראקנו „יפת אלקים ליפת, יפיפותו של יפת יהא באהלי שם", „הוא לשון יון, לשונו יפה

151) בהבא לקמן — ראה לקו"ש חכ"א ע' 447 ובהערות שם. וש"נ.

152) ויצא לא, מז.

153) ראה של"ה תס, ב.

154) ראה תו"א משפטים עז, ד. עח, ג.

155) ספר גליא רזיא — הובא בספר חנוכת התורה (בהשמטות (לפ' תבוא) אות רכו).

156) מגילה ט, ב.754משל כל בני יפת"קנז. וגם השם „סנהדרין" מקורו בלשון יון.

*) כ"ק ארמו"ר שליס"א: בהמשך להאמור אודות בירור וזיכוך הלשונות דאוה"ע — ה"ז ענין עיקרי בעבודתם של ישראל לברר ולזכך כל עניני העולם, הגשמיות שבעולם, כמודגש בענין הקר־בנות, שלוקחים בהמה גשמית ועושים אותה קרבן לה', כמ"ש „אדם כי יקריב גו' מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן"קנח, „שור או כשב או עז כי יולד גו' לקרבן אשה לה'"קנט שעי"ז נעשה ענין הכי עיקרי — „קרבן" מלשון קירובקס, הקירוב דישראל לאביהם שבשמים, עד לתכלית העילוי, כדאיתא בזהרקסא ש"רזא דקורבנא עולה עד רזא דאין סוף".

טו. כ"ק אדמו"ר שליט"א: בפגישה קודמתקסב נדבר ע"ד הצורך בקריאה והכרזה בנוגע ללימוד תורת הסוד, תורת הקבלה, שכן, לצערנו ישנם עדיין כו"כ שלא למדו קבלה מימיהם.

ובהדגשה יתירה בעמדנו בסמיכות לל"ג בעומר — יום ההילולא של רשב"י, בעל הזהר, וגדול בנגלה דתורהקסג, ואינו צריך להסכמות כו', וכפי שאמר בעצמו ובפשטות „יכולקסד אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין"!

ועוד ועיקר — שעי"ז ממהרים ומזרזים את הגאולה, כמ"ש בזהרקסה „בהאי חיבורא דילך דאיהו ספר הזהר . . יפקון בי' מן גלותא ברחמי", „ברחמי" דייקא, כולל גם „רחמי" שיהי' תיכף ומיד, וכאמור, שיה"ר שבפסח שני זה תהי' השקו"ט בנוגע להקרבת קרבן פסח (לא רק שקו"ט בלימוד עד"ז, אלא) בנוגע למעשה בפועל, וע"י אהרן ובניו — כדברי הגמרא בריש יומאקסו „לכשיבואו אהרן ובניו ומשה עמהם", שבודאי יורו הלכה ברורה.

הרבנים שפירא ואליהו שליט"א: גם במסכת נדהקסז נאמר „כשיבוא משה רבינו עמהם".

כ"ק אדמו"ר שליט"א: במסכת נדה נזכר רק משה, ואילו במסכת יומא — „אהרן ובניו ומשה עמהם". זאת ועוד: במסכת נדה הובא זה בנוגע לשאלה „מתים לעתיד לבוא צריכין הזאה שלישי ושביעי או אין צריכין", והמענה על זה בגמרא — לכשיחיו נחכם להן, איכא דאמרי לכשיבוא משה רבינו עמהם"קסח, ואילו במסכת יומא — הרי, מפשטות הסוגייא משמע שתיכף ומיד כשיבנה המקדש יהיו אהרן ובניו ויכנסו למקדש ויעבדו עבודה כו', מבלי שיצטרכו להמתין להזאה שלישי ושביעיקסט.

ויש להוסיף בנוגע למשה רבינו („אהרן ובניו ומשה עמהם") — השקו"ט755הידועה בנוגע לגדר כהונת משה, על יסוד הפלוגתאקע אם „לא נתכהן משה אלא שבעת ימי המילואים בלבד", או ש"לא פסקה כהונה אלא מזרעו של משה", אבל משה עצמו נשאר כהן גם לאחרי שבעת ימי המילואים, וגם לאחרי יום השמיני למילואים שבו „הושווקעא כולם לכהונה"קעב, וביחד עם זה, מצינו דבר פלא בכהונת משה — שלא היתה בבגדי כהונה, „לכבוד ולתפארת"קעג, כי אם, ב"חלוק לבן"קעד, כמשנ"ת בארוכהקעה.

טז. כ"ק אדמו"ר שליט"א: בהמשך להאמור אודות תורת הקבלה — ה"ז מודגש גם בענין ספירת העומר, כי, ספירת העומר הו"ע של נגלה דתורה, ואעפ"כ, תיכף ומיד אומרים ב"רבונו של עולם" ענינים השייכים לספירות — חסד שבחסד עד מלכות שבמלכות, וכל זה אומר גם מי שלא למד קבלה מימיו!

ובפרטיות יותר:

בספירת העומר נאמרכז „וספרתם לכם גו' שבע שבתות תמימות תהיינה", היינו, מ"ט ימים, ואעפ"כ מסיים „תספרו חמישים יום", כי, ע"י העבודה במשך מ"ט ימי הספירה שהם כנגד מ"ט שערי בינה, מגיעים ביום החמישים (חג השבועות) לשער הנו"ן דבינהקעו.

ובהקדם הביאור בלשון חז"לקעז „חמישים שערי בינה נבראו בעולם . . חסר אחת" — דלכאורה הול"ל „מ"ט שערי בינה נבראו בעולם", ולמה נאמר „חמישים גו' חסר אחת"?

והביאור בזה — שאילו נבראו בעולם מלכתחילה מ"ט שערי בינה בלבד, לא היתה אפשרות להגיע לשער הנו"ן, אבל כיון ש"חמישים שערי בינה נבראו בעולם" ורק אח"כ ניתוסף ה"חסר אחת", אזי, ע"י שלימות העבודה במ"ט שערי בינה, זוכים לקבל (מלמעלה) גם שער הנו"ן בנקל יותר (כיון שגם מלכתחילה יש לו שייכות לעולם). כלומר, עבודת האדם („יגעת ומצאת"קעח) אינה אלא במ"ט שערי בינה („חמישים חסר אחת"), וכמרומז גם בהענין ד"חולת אהבה"קעט (שלימות העבודה, כמוזכר לעיל (ס"ט) ש"לית פולחנא כפולחנא דרחימותא"), „חולה" בגימטריא מ"טקפ, אמנם, עי"ז זוכה לקבל מלמעלה — באופן של „סייעתא דשמיא" — גם שער הנו"ן.

[וע"ד המבואר בכ"מקפא בדיוק לשון חז"לקפב בנוגע למלאכות דשבת „ארבעים חסר אחת", ולא ל"ט מלאכות — כי, מספר המלאכות למדים ממלאכות המש־756כן, שנזכר „מלאכה" ארבעים פעמים, אלא שפעם אחת אינה מן המנין, כיון של"ט המלאכות הם בעניני חול, והמלאכה ה"אחת" קאי על כללות ענין המשכן — „ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם"קפג, לעשות מכל עניני העולם (עובדין דחול) והעולם כולו משכן ודירה לו ית'].

וכפי שמצינו במשה רבינו — שעליו נאמר „חמישים שערי בינה נבראו בעולם כולן ניתנו למשה חסר אחת" — שלאחרי שלימות עבודתו, סמוך לפטירתו, זכה גם לשער הנו"ן, כמ"שקפד „ויעל משה גו' אל הר נבו", ופירש המגידקפה ש"נבו" אותיות נו"ן בו, הגילוי בו דשער הנו"ן.

ומזה מובן גם בכאו"א מישראל — שמצד ניצוץ משה שבקרבו [שלכן נאמרקפו „ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה גו'", שיראה היא „מילתא זוטרתי"קפז אצל כאו"א מישראל, כמו אצל משה רבינוקפח], שייך גם אצלו (לא רק מ"ט שע"ב, אלא גם) גילוי שער הנו"ן, מעין ודוגמת גילוי שער הנו"ן דמשה רבינו.

ויתירה מזה: משה רבינו הגיע לשער הנו"ן רק בסיום עבודתו בעלמא דין, „בן מאה ועשרים שנה אנכי היום"קפט, „היום מלאו ימי ושנותי"קצ אבל לאחרי שמשה רבינו פתח את הדרך לכל ישראל, יכול כאו"א מישראל לקבל שער הנו"ן בעבודתו בעלמא דין, נשמה בגוף, לאורך ימים ושנים טובות.

וענין זה נעשה במיוחד בחג השבועות — יום החמישים, כאמור, שלאחרי העבודה דספה"ע שהם כנגד מ"ט שערי בינה, זוכים לגילוי שער הנו"ן ב"יום החמישים", חג השבועות, שבו מברכים „שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה", ולא עוד, אלא, שמשנה לשנהקצא הולך וניתוסף בגילוי שער הנו"ן דבינה ביום החמישים באופן נעלה יותר.

חרב אליהו שליט"א: יש לומר שענין זה מרומז גם בפסוקקצב „תעבדון את האלקים על ההר הזה", ואמרו חז"לקצג „הי' לו לומר תעבדו, אלא רמז לו לאחר חמישים יום תעבדון", כלומר, ביום נו"ן, היינו, עבודה שעל ידה מגיעים לשער הנו"ן.

כ"ק אדמו"ר שליט"א: לכאורה י"ל דגילוי שער הנו"ן קשור גם עם הגאולה העתידה, עלי' נאמרלז „כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", ואיתא בזהרקצד „נפלאות נו"ן פלאות".

ויה"ר שע"י מעשינו ועבודתינו בעניני ספה"ע (ובפרט לאחרי גילוי שער הנו"ן בחג השבועות דשנה שעברה ובשנים שלפנ"ז), נזכה תיכף ומיד (עוד לפני סיום ספה"ע, ואפילו לפני פסח שני) לגילוי שער הנו"ן (ובחג השבועות יהי' גילוי שער הנו"ן באופן נעלה יותר), וכן757הגילוי דנו"ן פלאות דגאולה העתידה, ובפרט ע"י העבודה מתוך שמחה וטוב לבב — ששמחה פורצת גדרקצה, החל מפריצת גדרי הגלות, ובפשטות — גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו תיכף ומיד ממש, בלילה זה.

[הוב אליהו שליט"א: איתא בזהרקצו שהלילה דיצי"מ הי' באופן ד"לילה כיום יאיר"קצז.

*) כ"ק אדמו"ר שליט"א: ועאכו"כ בנוגע לגאולה העתידה — שאז יקויים היעוד „לילה כיום יאיר", דפשוטו דקרא מדבר בכל העולם כולו].

(והוסיף בחיוך:) ואם ישאלו „מה נשתנה הלילה הזה" — תפתר שאלה זו ביחד עם כל השאלות ע"י אליהו הנביא!

יז. כ"ק אדמו"ר שליט"א: תודה רבה על הביקור, הצלחה רבה בכל הענינים, ובאופן של תמימות, „שבע שבתות תמימות תהיינה", ובפרט בשנה זו שהיא „שנה תמימה"קצח, ונשמע בשורות טובות, ובקרוב ממש נתראה בארצנו הקדושה.

הרב שפירא שליט"א אמר שיש בידו ספר תניא ישן ורשום בו הערות בכת"י, ויש קבלה בידו שהערות אלו הם כת"י של הצמח־צדק. ואמר לו כ"ק אדמו"ר שליט"א: אבקש שישלחו לכת"ר הערות הצ"צ על התניא שכבר נדפסו, ואם ישנם הוספות — תהי' לכם הזכות להפיץ תורתו של הצמח־צדק. וכדאי להעיר ששתי השמות „צמח צדק" הם שמותיו של משיח צדקנוקצט.

הרב שפירא שליט"א הציג את בנו הרב יעקב אלעזר הכהן שי', וכ"ק אדמו"ר שליט"א ברכו „יראה כהן בציון", תזכו לברך את בנ"י בארצו הקדושה עד ביאת משיח צדקנו, ועאכו"כ לאחרי ביאת משיח צדקנו. וכשאמר הרב שפירא שליט"א שבנו הוא ר"מ בישיבה — אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: השם „יעקב" קשור עם ענין התורה (כידוער שאברהם יצחק ויעקב הם כנגד גמ"ח תפלה ותורה), ו"אלעזר" ע"ש „אלקי אבי בעזרי"רא.

הרב יהודה מוצפי שליט"א אמר שהרב המקובל יצחק כדורי שליט"א מירושלים ביקש למסור ד"ש מאד מיוחדת. ואמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: תודה רבה להרב כדורי שליט"א, ותודה נוספת על מכתב הברכה, וכל המברך מתברךרב בברכתו של הקב"ה שתוספתה מרובה על העיקררג.

לא' שביקש ברכה על קבלת סמיכה ועל שידוך — אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: „סמיכה" צריך להיות בכל כחורד, ובודאי ישקיע כל כחו בזה, והקב"ה יחליף כחו („וקווי ה' יחליפו כח"רה) ויתן לו כחות חדשים. וכן בנוגע758לשידוך — שצריך להשתדל בזה בדרך הטבע. ואז, יעשה הקב"ה את שלו — „יושב ומזווג זיווגים"רו [ובפרט בעמדנו לאחרי שכבר נעשה הענין דקריעת ים סוף בשביעי של פסח, כולל גם הא ש"קשין לזווגן כקריעת ים סוף"רז], ויה"ר שיהא בשעה טובה, וברכה והצלחה.

לא' שביקש ברכה בעניני פרנסה ועסק — אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: יקשר העסק במסחר עם העסק בתורה, וכמארז"לרח „כל המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו כו' עול דרך ארץ", אז נעשים כל העסקים ע"י הקב"הרט בשלימות, ויה"ר שנשמע בשורות טובות.

לא' שביקש ברכה לנחת מילדיו — אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א: נחת חסידותי, לפנים משורת הדין, וברכה והצלחה בכל המצטרך.

[כ"ק אדמו"ר שליט"א יצא ללוות את הרבנים שליט"א, ועודד בידיו הק' את השירה של הנאספים שיחיו — „כי בשמחה תצאו ובשלום תובלון"רי].

759ר"ד ש"פ נשא י"ד סיון תשמ"ט

בשבת זו מסיימים את קריאת פרשת נשא (בחו"ל), אחרי שעברו שבועיים מאז שהתחילו את קריאתה, ועד שבמנחה קוראים כבר בפרשת „בהעלותך".

והנה הענין ד"נשא את ראש" — הגבהת הראש על כל שאר האיברים בכלל הוא מעלת מין המדבר על החי, שבהחי הראש והזנב הם באותו גובה מהאדמה, משא"כ אצל המדבר הראש נעלה מכל שאר איברי הגוף. אבל בעצם ענין זה צ"ל במיוחד אצל בנ"י, שהם עם חכם ונבון, ורק כדי שתהי' להם „בחירה חפשית", יש ענין זה גם אצל כל מין המדבר.

ובעבודתם של בנ"י צ"ל „נשא את ראש", בכפליים לתושי' (וכפי שמודגש בקביעות שנה זו) שזהו"ע ד"ואתהלכה ברחבה" בעבודת השם.

ויש לקשר זה גם עם הפסוק האחרון דפרשתינו — „ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מדבר אליו מעל הכפורת אשר על ארון העדות מבין שני הכרובים וידבר אליו".

ולכאורה צ"ב מהו השייכות דפסוק זה אודות אופן דיבורו של הקב"ה למשה רבינו לסיום פרשת נשא העוסקת בקרבנות הנשיאים. ובמיוחד ע"פ פירש"י עה"פ שכתוב זה בא להכריע בין ב' כתובים המכחישין זה את זה, וא"כ לכאורה הכתוב הי' צריך לבאר ענין זה בפעם הראשונה שמוזכר שה' דבר אל משה (ועכ"פ מיד בכתוב השני, כשמתעוררת סתירה בין שני הכתובים).

והביאור בזה בעבודת ה' — הקרבנות שהקריבו הנשיאים בחנוכת המשכן היו משלהם [ולאידך לא הקריבו את הקרבנות עבור עצמם אלא עבור כל השבט שלהם, שהרי „הנשיא הוא הכל" (שזהו הביאור בפירש"י (ז, יב) שמביא גם סברת ההו"א שלא כדרכו)].

ובהמשך לעבודה של הנשיא של כל שבט (כפתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר שלמדן אינו זה שיכול ללמוד אלא זה שלומד בפועל) באה ההוראה מהפסוק האחרון שבפרשה אודות דבור ה' למשה, ועד"ז מתייחד הדבור לכאו"א מישראל, שהרי אצל כאו"א יש ה"אהל מועד" שלו, כמ"ש „ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם — בתוך כל אחד ואחת מישראל", ובתוך המשכן הפרטי הזה יש כל הכלים (כמו במשכן הכללי) מתחיל מהארון (כמ"ש הרמב"ן שהוא הי' העיקר במשכן, ולכן נצטוו עליו בתחילה) עם הכפורת והכרובים וכו', ו"מעל הכפורת אשר על ארון העדות מבין שני הכרובים" נשמע קול ה' ל(ניצוץ משה שב)כאו"א מישראל.

ואע"פ שיכול להיות שלא שומע את הקול בגשמיות, הרי ע"ד המבואר במאמר המשנה בפרקי אבות (שע"פ מנהג חב"ד מתחילים שוב ללמוד בשבת זו פרקי אבות למשך כל שבתות הקיץ) — „בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת כו'", שאע"פ שלא שומעים את הבת קול, הרי „אע"ג דאיהו לא חזי מזלייהו חזי" (ועאכו"כ שומע).

ומסיום פרשת נשא באים מיד להתחלת פרשת „בהעלותך את הנרות",760שאע"פ שציווי זה נאמר לאהרן הכהן, הרי אין זה שייך לכהונה (גדולה) שבו, אלא ההדלקה כשרה גם בזר (בחוץ, ואחרי ההדלקה הכהן מחזיר את המנורה לתוך המשכן) ופעולת ההדלקה שלו היא „עד שתהא השלהבת עולה מאלי'".

וההוראה מזה לכאו"א מישראל — שצריך להדליק את המנורה, להדליק ולעורר עוד יהודי ועוד יהודי בכל עניני תורה ומצוותי', ועד שמדליק את כל שבעה קני המנורה — כל שבעה הסוגים שבעם ישראל, וגם בזה לא מסתפק אלא ממשיך להפיץ תורה ומצוות בכל העולם כולו, כמו שמהמנורה שבמשכן הייתה אורה יוצאת לכל העולם, וההדלקה שלו הרי היא באופן „שלהבת עולה מאלי'".

ואח"כ מגלה כאו"א מישראל את ענין הכהן שבו, כפי שנאמר בשעת מ"ת „ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" (ובמדרש איתא שהכוונה לכהנים גדולים) ומכניס את המנורה לתוך המשכן הפרטי שלו פנימה.

ומכיון שכבר „כלו כל הקיצין", ושבת זו הרי היא השבת השני' מחג השבועות, זמן מתן תורתינו, ואמרו חז"ל אילו משמרים ישראל שתי שבתות מיד הן נגאלין, בגאולה האמיתית והשלימה ותיכף ומיד ממש.

ענין נוסף בשבת זו שהוא ערב ט"ו בחודש, שבו „קיימא סיהרא באשלמותא". וכשם שזה בגשמיות העולם כך גם ברוחניות (ולהעיר שלע"ל הנשמה ניזונית מן הגוף) — בעבודתם של בנ"י — שדומין ללבנה ומונין ללבנה, שבט"ו בחודש נמצאים כל הענינים בתכלית השלימות.

וכשם שבגשמיות הענינים הרי אע"פ שלפעמים לא רואים את הלבנה (בשלימות), מפני עננים וכיו"ב המעלימים ומסתירים, אבל אין זה גורע מהשלימות שיש בלבנה ביום זה, כך גם ברוחניות אצל עם ישראל אע"פ שלפעמים לא רואים את השלימות ביהודי מסוים, הרי אמרו חכמים „אין אדם יודע מה שבלבו של חבירו", ו"אל תדין את חבירך עד שתגיע למקומו".

וממילא מובן שבט"ו בחודש צ"ל כל עניני החודש בתכלית השלימות, לכל לראש הענין דאהבת ישראל עד לאחדות ישראל כאיש אחד בלב אחד, כמו שהי' בר"ח סיון כשעמדו נגד ההר, ועאכו"כ הענין העיקרי שבחודש זה (ירחא תליתאי) מתן תורה, וקבלת התורה — הוספה בהתמדה ושקידה בלימוד התורה, כמדובר בארוכה כמ"פ בהתוועדויות האחרונות.

כולל גם הפצת התורה והיהדות בכלל, ובמיוחד הפצת המעינות חוצה, כמדובר שבט"ו סיון הי' עוד ענין שקשור עם חסידי חב"ד והוא התחלת המאסר של כ"ק מו"ח אדמו"ר, ואע"פ שבתחילה הי' זה ענין בלתי רצוי וכו', הרי דווקא עי"ז נתאפשר אח"כ הוספה שבאין ערוך בהפצת המעיינות חוצה (ע"ד שמצינו בנוגע לגלות מצרים שבתחילה הי' הענין ד"חומר ולבנים וכו'" בפשטות ענין של שעבוד, ואח"כ (כמבואר בתו"א) הרי"ז קאי על לימוד התורה בחומר דא קל וחומר ובלבנים דא ליבון הלכתא וכו').

ובעומדינו בערב ט"ו בחודש, צריך כאו"א לעשות חשבון הנפש מכל מה שעשה ופעל בהימים שלפנ"ז, מתחיל מתחילת החודש — ר"ח, וימי ההכנה למ"ת וכו' עד לימי התשלומין, וצ"ל761שכשמגיע יום הט"ו בחודש יהיו אצלו כל הענינים בתכלית השלימות.

ולא צריכים לחכות עד ליום ראשון בבוקר, אלא מיד ברגע הראשון של ט"ו בחודש עומד בתכלית השלימות, ועוד לפנ"ז כבר במנחה של שבת, כמדובר כמ"פ.

ומשום „ואהבת לרעך כמוך" הרי צריך להביא ענין זה לידיעתם של עוד יהודים, ולכל לראש אצל בני ביתו, וכידוע פתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר שכשנכנסים לבית צריך להביא קודם כל רוחניות, ואח"כ מפני שלום בית וכו' צריך לדאוג גם לעניני פרנסה גשמית,

( ואז „וברכך ה' אלוקיך בכל אשר תעשה".

א

כמו"כ יש לעורר שבודאי יערכו סיום לימוד הלכות קרבן פסח ברמב"ם (ע"פ החלוקה דג' פרקים ליום) ובמיוחד שהסיום הוא בט"ו בחודש, שבו כל הענינים בתכלית השלימות, כנ"ל בארוכה.

[אחרי חלוקת המשקה התחיל לנגן „והריקותי לכם ברכה", אח"כ ציוה לנגן „יהי רצון וכו' שיבנה", ואח"כ התחיל לנגן „ניעט ניעט".762ב"ה, יום ד' פ' תבוא אל הארץ גו' ושמחת לפני ה' אלקיך,

Suggest a fixSent for review
The change shows once the set's keepers approve it. Every version is kept in the history.
Report a problemNo account needed
What is wrong?
What is wrong?
Reports are public on the site (without your name), except those about rights or offensive content. Leave out personal details. Or open a full issue, with a title and @mentions
Embed on another site
About this page

Details

Id
rh-a1y6y2e0

Printed in

Recent activity

#164 Sefer HaSichos: each sicha on the pages of its volume · approved
#157 Sefer HaSichos ה'תשמ"ט, חלק ב: one page per sicha · approved

Everything that belongs here